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略論錢大昕文字學(xué)研究
作者：李計偉
錢大昕（1728—1804），字曉征，號辛楣，又號竹汀居士。江蘇嘉定人。錢大昕學(xué)識淵博，功底深厚，是乾嘉學(xué)派的巨子，吳派學(xué)者的卓越代表，在當(dāng)時就負(fù)有盛譽。江藩在《漢學(xué)師承記》中說：“先生學(xué)究天人，博覽群籍，自開國以來，蔚然一代儒宗也。”錢大昕一生著述宏富，擅名者如《廿二史考異》、《潛研堂文集》、《十駕齋養(yǎng)新錄》等。《潛研堂文集》凡五十卷，是錢大昕一生治學(xué)所得的集大成之作。段玉裁在《潛研堂文集序》中譽之曰：“其傳而能久，久而愈著……”《十駕齋養(yǎng)新錄》并《余錄》凡二十三卷，是錢氏的隨筆札記，內(nèi)容涉及經(jīng)學(xué)、小學(xué)、史學(xué)等諸多領(lǐng)域，考鏡源流，匡辨?zhèn)斡灒跃_中正之論。阮元在《十駕齋養(yǎng)新錄序》中贊之曰：“即瑣言剩義，非貫通原本者不能，譬之折杖一枝，非鄧林之大不能有也。”在中國語言學(xué)史上，《潛研堂文集》和《十駕齋養(yǎng)新錄》均有較高的學(xué)術(shù)價值，其中不少精彩論斷被后人奉為圭臬，如“古無輕唇音”、“舌音類隔之說不可信”已成古音學(xué)上不刊之論。兩書有不少地方論及了文字學(xué)，尤其是《說文解字》，是研究文字學(xué)的重要史料，正如胡樸安所說：“雖所記不多，而頗多重要之處。”[1]（P390）但這些“重要之處”在錢大昕本人的史學(xué)、古音學(xué)（主要是古聲紐）和《說文》四大家的籠罩下，多為人忽略。
我們知道，清代文字學(xué)的主要內(nèi)容就是《說文》學(xué)，研究《說文》的風(fēng)氣始于乾隆中期，這和當(dāng)時古音學(xué)、訓(xùn)詁學(xué)的興旺發(fā)達(dá)有密切關(guān)系。錢大昕就是《說文》研究的倡導(dǎo)者之一。錢氏在古音學(xué)、訓(xùn)詁學(xué)上均有精深造詣，這使他在《說文》學(xué)上的成就也甚為可觀。但他自己卻很謙虛，他在《答孫淵如書》中說：“仆中歲而讀《說文》，早衰善病，偶有所得，過后輒忘，坐是不能成一家之言……”除了《說文》，文字學(xué)的其他方面也多有論及，這些都是文字學(xué)的重要史料，現(xiàn)析之如下：
一、指出了《說文解字》在文字學(xué)史上的重要地位和文字在傳統(tǒng)語文研究中的重要作用
1、自古文不傳于后世，士大夫所賴以考見六書之源流者，獨有許叔重《說文解字》一書。（《潛·跋說文解字》）
2、三代古文奇字，其詳不可得聞，賴有許叔重之書，猶存其略。（《潛·跋漢簡》）
按：這兩則指出了《說文》在保存和研究古文字上的重大價值。甲骨文出土之前，“今敘篆文，合以古籀”的《說文》是保存古文字較多的一個“寶庫”，錢大昕充分認(rèn)識到了這一點，對引起當(dāng)時人們對《說文》的重視及嘉慶后《說文》研究高峰的到來有不可低估的作用。時至今日，《說文》仍是我們上探甲金下推隸楷之津梁。
3、聲音固在文字之先，而即文字求聲音，則當(dāng)以文字為定。（《潛·小學(xué)考序》）
4、古人之意不傳，而文字古今不異，因文字而得古音，因古音而得古訓(xùn)，此一貫三之道，亦推一合十之道也。（同上）
按：“因文字而得古音，因古音而得古訓(xùn)”，這兩則指出了文字在“因聲求義”中的基礎(chǔ)地位。我們知道，“因聲求義”是清人研究詞義的一個法寶，也是清人訓(xùn)詁成就遠(yuǎn)邁前人的關(guān)鍵所在，但要探求古音，文字是必不可少的重要資料，如文字的諧聲系統(tǒng)。段玉裁在《王懷祖廣雅注序》中也說過類似的話：“圣人之制字，有義而后有音，有音而后有形，學(xué)者之考字，因形以得其音，因音以得其義。”
二、補《許慎傳》之漏略
5、《儒林許慎傳》太疏略。敘其歷官，但云“為郡功曹，舉孝廉，再遷除洨長，卒于家”，不言仕于何朝。今按《說文·自序》云：“粵在永元困敦之年，孟陬之月朔日甲申”，是其著《說文》在和帝永元十二年庚子歲也。其子沖于安帝建光元年辛酉上書，稱“臣父故太尉南閣祭酒”，又云“今慎已病”，則太尉南閣祭酒乃其所終之官也。《說文》引漢人說皆直稱其名，唯賈逵稱“賈侍中”而不名。沖上書云：“慎本從逵受古學(xué)，博問通人，考之于逵，作《說文解字》。”是慎為賈逵弟子無疑。漢儒最重師承，而史略不及之，此其疏也。考《賈逵傳》：“永元三年為左中郎將，八年復(fù)為侍中騎都尉，十三年卒。是慎撰《說文》時逵尚無恙，其為太尉南閣祭酒亦當(dāng)在永元時。……”（十·許慎傳漏略）
按：有清一代，《說文》研究的輝煌是多方面的，在這一則里，錢大昕搜討舊籍，對許慎生平做了不少考訂工作，在許慎生平研究上是較早的一個。錢氏之后，多有嗣響，如陶方琦《許君年表考》、嚴(yán)可均《許君事跡考》、諸可寶《許君疑年錄》等等。不過遺憾的事，由于史料不足，有些問題至今尚未弄清楚。
三、評論二徐功績與不足
6、六書之學(xué)，古人所謂小學(xué)也。唐時國子監(jiān)有書學(xué)，《說文》、《字林》諸書，生徒分年誦習(xí)。自宋儒以灑掃應(yīng)對進(jìn)退為小學(xué)而書學(xué)遂廢。《說文》所以僅存者，實賴徐氏昆弟刊校之力，而大徐流布尤廣。（《潛·說文新附考序》）
7、鉉等雖工篆書，至于形聲相從之例，不能悉通，妄以意說。……其它增入會意之訓(xùn)，大辦穿鑿附會，王荊公《字說》蓋濫觴于此。（《潛·跋說文解字》）
8、《說文》九千三百五十三文，形聲相從者十有其九，或取同部之聲，今人所云疊韻也，或取相近之聲，今人所云雙聲也。二徐校刊《說文》，既不審古音之異于今音，而于相近之聲全然不曉，故于“從某某聲”之語妄有刊落。然小徐猶疑而未盡改，大徐則毅然去之，其誣妄較乃弟尤甚。（《十·二徐私改諧聲字》）
按：以上三則既指出了二徐在保存、刊校《說文》上的巨大貢獻(xiàn)，又指出了二徐之不足：不審古音，妄解形聲為會意，受其影響，王安石作《字說》，牽合附會，影響甚壞！同時還評論了二徐之短長：徐鉉誣妄甚于徐鍇。陳鑾《重刊影宋本說文系傳序》曰：“鼎臣于許氏本文，有難曉處，往往私自改易。而楚金本獨否。蓋諧聲、讀若之字，鍇多于鉉，學(xué)者可由鍇書以達(dá)形聲相生音義相轉(zhuǎn)之理。”錢氏以上所論，正如胡樸安所言：“今日人人所共知者，在當(dāng)日雖非錢氏一人之發(fā)現(xiàn)，而未有言之如之明晰也。”[2]
四、發(fā)明《說文解字》之義例
9、古人著書舉一可以反三，故文簡而義無不該，故即許氏《說文》言之。木東方之行，金西方之行，火南方之行，水北方之行，則土為中央之行可知也。咸北方味也，而酸苦辛甘皆不言方。……皆舉一二以見例，非有遺漏也。（《十·說文舉一反三之例》）
按：這一則，錢氏運用類推的方法揭示了《說文》中的“舉一反三”之例，對于后學(xué)讀、校《說文》都大有裨益。段玉裁在《說文解字注》中也多次提到并運用這一義例。如在“咸”字下注曰：“酸、苦、辛、甘下不著某方之味，此著之者，錯見也。”在“貉，北方貉”下注曰：“此與西方羌從羊，北方狄從犬，南方蠻從蟲，東南閩越從蟲，東方夷從大，參合觀之。……貂、貉而篆各本在豻篆之后，貆貍篆之前，今以蟲部之蠻、閩次于以蟲為象之末，犬部之狄次于犬末，羊部之羌次于羊末，人部之僥次于人末，大部夷字次于大末，以類求之，移易次此，必有合乎古本矣。”二人之見，可謂合若符契。
10、讀古人書，先須尋其義例，乃能變其句讀，非可妄議。如此文本云“參商，星也”，參商二字連文，以證“參”之從晶，本為星名，非以商訓(xùn)參。承上篆文“參”，故注不重出。《說文》十四篇中似此者極多。（《潛·答問八》）
11、許君因文解義，或當(dāng)疊正文者即承上篆文連讀，如“昧爽旦明也”、“肸響布也”……皆承篆文為句；諸山水名云“山在某郡”“水在某郡”者，皆當(dāng)連上篆讀；……今本《說文》“莧”字下云“莧菜也”，此校書者所添，非許意也。古人著書簡而有法，好學(xué)深思之士當(dāng)尋其義例所在，不可輕下雌黃。（《十·說文連上篆字為句》）
按：對于《說文》是否承篆文為句，有兩種截然相反的看法：一是錢氏的“連上篆字為句”，二是認(rèn)為《說文》無連篆讀例，所謂連篆讀皆淺人誤刪而造成脫文，不得已才連篆讀，以王筠、段玉裁為代表。王筠在《說文釋例》卷十二中說：“陋儒之刪《說文》也，每刪連語之上一字，而連篆讀之。”段玉裁在“莧，莧菜”下說：“菜上莧字乃復(fù)寫隸字刪之僅存者也。”對于此二說，孰是孰非，見仁見智。但大多學(xué)者傾向于錢大昕的說法。如段玉裁曰：“叀専，小謹(jǐn)也。轉(zhuǎn)寫訛専，而以為復(fù)舉未刪之字誤加寸。”徐承慶在《說文解字注匡繆》中批評段氏是“以意說為得理”，“按原文連篆文讀云：叀叀，小謹(jǐn)也。轉(zhuǎn)寫訛専，而以為復(fù)舉未刪之字誤加寸。”胡樸安、姚孝遂均認(rèn)為“連篆讀”是錢氏的一大發(fā)明，姚先生還把“連篆讀”定為《說文》的基本條例之一。[3]（P14）
許征在《〈說文〉連篆讀述評》中對“連篆字為句”是錢氏的一大發(fā)明提出了質(zhì)疑。文中提到了《雪橋詩話》中的一則記載：“仁和吳西林穎芳……其謂今本《說文》取一字為篆書，而細(xì)書其說為注。其實許氏原文上下相連，皆當(dāng)作大書，如‘鸝黃’為‘倉庚’之名，后人不知，乃誤讀‘黃倉庚’。后來段、王諸家，故當(dāng)推為先導(dǎo)。”吳穎芳生于1702年，死于1781年，而錢氏《十駕齋養(yǎng)新錄》作于嘉慶四年（1799），此時吳穎芳已經(jīng)去世18年矣！許征據(jù)此認(rèn)為“連上篆字為句”乃吳氏所發(fā)明，錢氏可能受其影響。[4]我們不同意許先生的看法。一、如上所引，“連篆讀”最早不是見于《十駕齋養(yǎng)新錄》，而是見于《潛研堂文集》。據(jù)虞萬里先生考證，“錢氏一生的書齋名字依次是潛研堂、孱守齋、十駕齋，或為同一室之異名，或為不同齋室之名。”[5]潛研堂是最早的一個書齋名。且錢氏也自言“中歲而讀《說文》”，可見“連篆讀”并非晚年所提出。二、錢氏一生治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)，實事求是，從不掠人之美。他曾說：“生平考辨，往往有暗合前人者，皆已削稿，恐貽雷同之誚。”（《十·蘇東坡詩》）由此可知，“連上篆字為句”為錢氏一大發(fā)明實為不虛。錢氏這種實事求是、不掠人美的為學(xué)與為人之精神，很值得我們現(xiàn)代學(xué)人深思。
12、漢人言“讀若”者，皆文字假借之例，不特寓其音，并可通其字。即以《說文》言之，……“珣”讀若“宣”，《爾雅》“璧大六寸謂之宣”，不必從玉從旬也。……《說文》又有云“讀與某同”者，……“雀”讀與“爵”同，……今經(jīng)典“鳥雀”字多用“爵”，……以是推之，許氏書所云“讀若”，云“讀與某同”，皆古書假借之例，假期音并假其義，音同而義亦隨之，非后世譬況為音者可同日而語也。（《潛·古同音假借說》）
13、“褫，奪衣也，讀若池。”案《說文》無“池”字，當(dāng)為“拕”。《易》“終朝三褫之”，鄭康成本“褫”作“拕”。《淮南·人間訓(xùn)》秦牛缺遇盜，“拕其衣被”，高誘《注》：“拕，奪也。”許君讀若之字皆經(jīng)典通用字，“拕”“奪”聲亦相近。（《十·說文校訛字》） 按：“讀若”是《說文》的一個重要條例。對“讀若”的系統(tǒng)研究是從清代開始的，可分兩派：一派以段玉裁為代表，認(rèn)為許慎的意圖很單純，“讀若”就是為說明讀音，是一種普通的直音方法。他在《說文解字注》中曰：“凡言‘讀若’者，皆擬其音也。凡傳言‘讀為’者，皆易其字也。注經(jīng)必兼茲二者，故有‘讀為’、有‘讀若’。‘讀為’亦言‘讀曰’，‘讀若’亦言‘讀如’。字書但言其本字本音，故有‘讀若’，無‘讀為’也。”另一派以錢大昕、王筠、洪頤瑄、張行孚為代表，其觀點大致如錢氏所言，王、洪、張對錢氏略有發(fā)展。張行孚在《說文發(fā)疑》中寫了兩篇《說文讀若例》，對此派觀點進(jìn)行了全面總結(jié)：“《說文》‘讀若’實可為經(jīng)典假借之例，與經(jīng)典‘讀若’近擬其音者不同。……蓋古人小學(xué)之書，雖為文字而作，實以證明經(jīng)典，故于經(jīng)典假借之用假借字者，每于本字下申明之。”陸宗達(dá)先生對此評論道：“張行孚分析了《說文》中大量的‘讀若’，得出的結(jié)論基本是正確的，他對許慎這樣作‘讀若’的原因，解釋為‘實以證明經(jīng)典’，也是很有說服力的。”[6]陸先生還說：“《說文》的‘讀若’相當(dāng)一部分是與經(jīng)典用字相關(guān)的。歸納錢、王、洪、張諸家的具體分析，加上近人新的發(fā)掘，統(tǒng)計下來，這類‘讀若’大約占72%左右。”[7]可見錢氏的“許君‘讀若’皆經(jīng)典通用字”的結(jié)論大體是正確的，只不過略過絕對罷了！
14、《說文》讀若之例，或取正音，或取轉(zhuǎn)音。“楈”，“胥”聲，而讀若“芟刈”之“芟”；……皆古音相轉(zhuǎn)之例。自韻書出，分部漸密，有不及兩守者，則詫以為異矣。（《十·說文讀若之字或取轉(zhuǎn)聲》）
按：關(guān)于這一則的價值，陸宗達(dá)先生說：“錢大昕在《十駕齋養(yǎng)新錄》卷四中論及‘《說文》讀若之字或取轉(zhuǎn)聲’時，舉了二十個例子說明《說文》的‘讀若’有些并不專明本音。還表示音變后的字音。這些材料對訓(xùn)詁學(xué)的因聲求義，也有直接或間接的提示作用。”[8]可見錢氏這一發(fā)現(xiàn)的價值是巨大的，錢氏之所以有此發(fā)現(xiàn)，是與其對古音學(xué)和經(jīng)籍的精熟分不開的。
15、《說文序》云：“其稱《易》孟氏、《書》孔氏、《春秋》左氏，皆古文也。”乃有同稱一經(jīng)而文異者，如：《易》“以往吝”又作“以往遴”……《詩》“桃之夭夭”又作“桃之妖妖”……蓋漢儒雖同習(xí)一家，而師讀相承，文字無不互異，如《周禮》杜子春、鄭大夫、鄭司農(nóng)三家，與故書讀法各異，而文字因以改變，此其證也。（《十·說文引經(jīng)異文》）
按：“引經(jīng)異文”是錢氏研治《說文》的又一大發(fā)現(xiàn)。正如錢氏所言：“此許氏所以為命世通儒，異于專己守殘黨同門而妒道真者也。”（《潛·答問八》）許慎傳古文經(jīng)學(xué)，但不像當(dāng)時某些經(jīng)學(xué)家那樣門戶森嚴(yán)，對于今文經(jīng)學(xué)，凡是有可佐證解說文字的，許氏皆不排斥而加以引用。這一則就說明了這種情況。錢大昕之后，對“《說文》引經(jīng)”有所用心的有段玉裁、吳玉搢（《說文引經(jīng)考》）、吳云蒸（《說文引經(jīng)異字》、高翔麟（《說文經(jīng)典異字釋》）等。如段玉裁在“稘”字下注曰：“曷為自言稱《書》孔氏古文而從今文說也？古文、今文家標(biāo)目皆非孔氏所題，皆學(xué)之者為之說耳，說則可擇善而從，無足異也。”
五、解釋《說文解字》中的“經(jīng)典未見之字”
16、今世所行九經(jīng)，乃漢魏晉儒一家之學(xué)，叔重生于東京全盛之日，諸儒講授，師承各別，悉能通貫，故于經(jīng)師異文，采摭尤備。故即予所知者言之，如“塙”即《易》“確乎其不可拔”之“確”，“ ”即“括囊”之“括”，……又如“滭沷”即“觱發(fā)”之異文，……今人視為隱僻之字，大率經(jīng)典正文也。經(jīng)師之本，互有異同，叔重取其合乎古文者，稱經(jīng)以顯之；其文異而義可通者，雖不著書名，亦兼存以俟后人之決擇。此許氏所以為命世通儒，異于專己守殘黨同門而妒道真者也。（《潛·答問八》）
按：以《說文》與經(jīng)典互勘，可以發(fā)現(xiàn)《說文》九千三百五十三文不見于經(jīng)典者頗多，而經(jīng)典相承之字不見于《說文》者亦頗不少。據(jù)錢氏所言，《說文》之字即經(jīng)典中通行字，其不見于經(jīng)典，是因為今之經(jīng)典多后世異文。今經(jīng)典所有而不見于《說文》者，《說文》中必有一字以當(dāng)之。錢氏共鉤稽了322個這樣的例子，博引經(jīng)史，明辨假借，分別正俗，充分顯示了其學(xué)識之淵深及對《說文》研究之深入。“在所舉322個例子中，每對字都有形體、意義、發(fā)音上的聯(lián)系。這些對應(yīng)的字，實際上就是我們現(xiàn)在所講的繁簡字、古今字、異體字、聯(lián)綿詞等。因此，錢大昕在文字學(xué)方面是有其一定貢獻(xiàn)的。”[9]錢氏之后，薛傳鈞、陳壽祺、郭慶藩、俞樾、承培元等踵繼其后，蔚為大觀，使錢氏所開創(chuàng)的這一研究成為清代《說文》研究的一個重要領(lǐng)域。
六、對《說文解字》的校刊
17、《說文》：“昏，日冥也。從日，氐聲，下也。一曰民聲。”案氐與民音義俱別，依許祭酒例，當(dāng)重出 ，云“或作 ，民聲。”今附于昏下，疑非許氏本文。頃讀戴侗《六書故》云：唐本《說文》從民省。徐本從氐省。又引晁說之云：因唐諱“民”，改為氐也。然則《說文》元是 字，從日，民聲。唐本以避諱減一筆，故云“從民省”。徐氏誤認(rèn)為氐省。“氐，下”之訓(xùn)，亦徐所附益，又不敢輒增 字，仍附民聲于下。其非許元文信矣。案漢隸字原 皆從民，……民者，冥也。與日冥之訓(xùn)相協(xié)。……則昏之為避諱省筆無疑。謂從氐省者，淺人穿鑿傅會之說耳。（《十·昏當(dāng)從唐本說文作 》）
按：段玉裁在“昏”字下注曰：“字從氐省為會意，絕非從民聲為形聲也。蓋隸書淆亂，乃有從民作 者。素皆遵用。……凡全書內(nèi)昏聲之字皆不從民，有從民者訛也。”段氏與錢氏正好相反，二者孰是孰非？考之漢碑，“昏”多作“ ”。如《尹宙碑》、《孫叔敖碑》、《孔宙碑》等，昏字以及昏旁皆作“ ”。丁福保在《說文解字詁林·后序》中也說：“試觀唐顯慶前之魏碑，凡 皆作 ，顯慶后之唐碑，因避諱皆作 。可知篡改《說文》亦在中唐以后。”這些足以證明段玉裁的武斷和錢大昕的允當(dāng)。前人對《六書故》評價不高，錢氏這一發(fā)現(xiàn)揭示了《六書故》在保存唐本《說文》上的價值。另外，錢氏之所以有此發(fā)現(xiàn)，是與他對避諱的精神研究分不開的。《十駕齋養(yǎng)新錄》中就有《避諱改郡縣名》、《文人避家諱》等十余篇談到了避諱。關(guān)于錢大昕在避諱學(xué)上的地位，虞萬里先生說：“陳垣先生的《史諱舉例》，當(dāng)今奉為避諱學(xué)之圭臬。……《舉例》主要是歸納錢氏《考異》中的筆諱論述而成。”[10]
18、漢時隸書多不正，啄琢本取 聲，而誤從豕； 本豕聲，而誤從 。若婁機所舉《韓敕碑》、《張公神碑》、《楊著碑陰》、《劉寬碑陰》，“涿”字皆從豕，亦以豕為 之證也，故特于此辨之。以彘代豕，恐與 相混，后人妄改 為豕，而其義晦矣。（《潛·答問八》）
按：錢氏引碑刻以證《說文》的方法很值得重視。錢大昕對金石、碑刻、鐘鼎是十分重視的，《潛研堂文集》中就有《跋石刻鋪敘》、《跋金石文字記》等文，又曾撰《潛研堂金石文字跋尾》，凡二十卷三十萬字，辨別小學(xué)，考證史事。“自王國維倡‘二重證據(jù)法’，今人多推為首倡，奉為科條。其實，《跋尾》之作，雖無其名卻已有其實。”[11] 七、指出《說文》本有之字字義變化的一個特殊途徑——俗借為它用
19、《說文》本有之字，世俗借為它用者，如“扮，握也，讀若粉”，今人讀布患切，以為“打扮”字；“賑，富也”，今借為“振給”字；“俺，大也”，于業(yè)切，今借為自稱之詞；“靠，相違也”，今借為“依倚”之義；“挨，擊背也”，今借為“忍痛”義，又借為“比附義”；“緞，履后帖也”，本與“ ”同，今借為“紬段”字；“趕，舉尾走也”，今借為“追逐”義。（《十·說文本字俗借為它用》）
按：錢大昕雖斥俗字為“妄誕可笑”（見下），但對于字的俗借變化和俗詞語卻頗有研究。這一則中，錢氏鉤稽了《說文》中8個“世俗借為它用”的字，通過本義與今義的比較，確立了“約定俗成”在字義演變中的作用。這一點遠(yuǎn)勝于段玉裁。段氏在“振”下曰：“凡振濟當(dāng)作此字，俗作賑，非也。”在“走”下曰：“今俗謂走徐趨疾者，非。”關(guān)于俗語詞的研究，錢氏撰有《恒言錄》一書。
八、論述了《說文解字系傳》、《龍龕手鑒》等字書的有關(guān)情況
20、大徐本用孫愐反切。此本則用朱翱反切，音與孫愐同而切字多異，孫愐類隔者，皆易以音和。翱與小徐同為秘書省校書郎，姓名之上皆系以臣字，當(dāng)亦南唐人也。弟一字下注云：“當(dāng)許慎時，未有反切，故言讀若。此反切皆后人所加，甚為疏樸，又多脫誤，今皆新易之。”此數(shù)語當(dāng)出于翱，今系于臣鍇注之下，似失之矣。（《潛·跋徐氏說文系傳》）
按：今人研究《說文解字系傳》，認(rèn)為除切語為朱翱所作以外，其余均為徐鍇所為，錢氏此論，可備一說。
21、契丹僧行均《龍龕手鑒》四卷，予所見者影宋鈔本，前有燕臺憫忠寺沙門智光字法炬序，題云“統(tǒng)和十五年丁酉七月”，即宋太宗至道三年也。書中于“完”字闕末一筆，知是南宋所鈔。晁氏、馬氏載此書名《龍龕手鏡》，今改“鏡”為“鑒”，蓋宋人避廟諱嫌字，如石鏡縣改曰石照矣。注中所引有《舊藏》、《新藏》、《隨文》、《隨函》、《江西隨函》諸名。又引《應(yīng)法師音》、《郭逡音》、《琳法師說》。予考之《宋藝文志》，有可洪《藏經(jīng)音義隨函》三十卷，未知其為江西與西川也。僧玄應(yīng)有《一切經(jīng)音義》十五卷，其即應(yīng)法師乎？（《十·龍龕手鑒》）
按：《龍龕手鑒》，“原名《龍龕手鏡》，因避趙匡胤祖父趙敬諱，改鏡為鑒。”[12]（P194）錢氏所論今已人所共知。另外，對于《龍龕手鑒》與玄應(yīng)《一切經(jīng)音義》、慧琳《慧琳音義》的關(guān)系，錢氏雖然存疑，但對后人卻多有啟發(fā)。如潘重規(guī)在《〈龍龕手鑒〉與寫本刻本之關(guān)系》中即把錢氏之“未定之論”定偽確論：“據(jù)錢大昕諸人考索，應(yīng)法師當(dāng)即玄應(yīng)，琳法師當(dāng)即慧琳，……由此可知《龍龕手鑒》所引諸家音義，都是宋以前的寫本。”[13]徐時儀也說：“行均在書中引用了《慧琳音義》，故當(dāng)亦見到了《慧琳音義》。”[14]（P12） 九、指出了宋代文字學(xué)的兩個特征——不講六書和多俗字
22、王伯厚引王去非云：“學(xué)者學(xué)乎孝，教者教乎孝，故皆從孝字。”又引慈湖、蒙齋說：“古孝字只是學(xué)字。”案古文“學(xué)”作“ ”，“ ”從“爻”，“孝”從“老”，判然兩字，豈可傅會為一？宋人不講六書，故有此謬說。（《十·宋人不講六書》）
按：這一則指出了王安石《字說》給宋代文字學(xué)帶來的不良影響。錢氏對王安石是頗有微辭的，如“安石平生好為大言欺當(dāng)世，一旦得君，欲去舊臣及異己者……”（《潛·王安石論》）和“安石非獨得罪于宋朝，實得罪于名教，豈可以其小有才耳末減其狂惑喪心之大惡哉”（《十·王安石狂妄》）。但對于潑在王安石身上的“污水”，卻全力為之揩去：“中心曰忠，如心曰恕，見《周禮·大司徒疏》，歐陽守道謂二語本之王安石《字說》，非六書本義。宋儒不讀《注》《疏》，其陋如此。”（《十·忠恕》）寥寥數(shù)語，顯示了錢大昕的博學(xué)與批評之允正。
23、《履齋示兒編》云：“誠齋先生楊公考校湖南漕試，同僚有取《易》義為魁，先生見卷子上書‘盡’字作‘[上尺下二]’，必欲擯斥，考官力爭不可。先生云：‘明日揭榜，有喧傳以為場屋取得個“尺二”秀才，則吾輩將胡顏。’竟黜之。” 《龍龕手鑒》多收鄙俗之字，如[上不下少]為多、[上不下長]為矮、甭為棄、[上不下明]為暗、歪為苦乖反、孬為烏怪反、[上大下衣]為寬，皆妄誕可笑，大約俗僧所為耳。（《十·宋時俗字》）
按：唐、五代和宋代盛行俗字，寫本經(jīng)卷俗字更多，《龍龕手鑒》就是根據(jù)當(dāng)時寫本經(jīng)卷編纂而成的一部字書，是備讀寫本時查考之用的。[15]錢氏指出了《龍龕手鑒》俗字多這一特點，同時還指出了俗字產(chǎn)生的一個途徑——手寫訛誤。 毋庸諱言，錢大昕的文字學(xué)研究也有其不足之處。如因尊信《說文》太過而對其他文字學(xué)著作評價過低。今天看來，可補摘其瑕疵如次：
1、郭忠恕《漢簡》，談古文者奉為金科玉律，以予觀之，其灼然可信者，多出于《說文》：或取《說文》通用字，而郭氏不推其本，反引它書以實之，其它偏旁詭異不合《說文》者，愚固未敢深信也。（《跋·漢簡》）
按：近幾十年來，由于大批戰(zhàn)國文字從地下發(fā)掘出來，人們對《漢簡》有了新的認(rèn)識。如李學(xué)勤就說：“近年不少東周文字的發(fā)現(xiàn)，其中不少字形均能從《漢簡》中獲得印證，因之今天對《漢簡》有重加估價的必要。”[16]（P365）
2、自沙門行均《龍龕手鑒》出，以意分部，依四聲為次，平聲九十七部，上聲六十部，去聲二十六部，入聲五十七部，始“金”終“不”，以雜部殿焉。……“甭”、“孬”，本里俗之妄談；……悉魚豕之訛字，而皆繁征博引，污我簡編，指事形聲之法，掃地盡矣。（《潛·跋龍龕手鑒》） 按：清代文字學(xué)家對《龍龕手鑒》評價甚低，是由于不明白《龍龕手鑒》的編纂背景和編寫目的。據(jù)潘重規(guī)研究，《龍龕手鑒》是為讀寫本佛經(jīng)經(jīng)典而作的字書，俗字多和以意分部正是其特點和價值所在。[17]
但這些絲毫無損于錢大昕在文字學(xué)研究領(lǐng)域應(yīng)有的崇高地位。本文開頭我們說過，清代文字學(xué)尤其是《說文》學(xué)的研究風(fēng)氣始于乾隆中期，錢大昕就是開風(fēng)氣之先的幾位著名學(xué)者之一，從以上對其文字學(xué)研究的鉤稽評論來看，錢氏在文字學(xué)方面的成績和影響都是巨大的。《說文》四大家中，段玉裁對錢大昕自稱“后學(xué)”（《潛研堂文集序》），朱駿聲則是錢大昕的受業(yè)弟子，從錢氏問學(xué)多年，其《說文通訓(xùn)定聲》深受錢大昕影響，[18]所以我們完全可以說，嘉慶、道光兩朝《說文》學(xué)的高峰聳峙是與錢氏對《說文》的重視和精深研究分不開的，在文字學(xué)和《說文》學(xué)史上不可沒有錢大昕的崇高地位。
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(本文原載《古籍整理研究學(xué)刊》2004年第1期)